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马太福音 4:2-4 解释

Verses covered in this passage:

  • 马太福音 4:2
  • 马太福音 4:3
  • 马太福音 4:4

魔鬼以三个试探中的第一个接近耶稣。当基督在旷野禁食四十昼夜后,他要求耶稣用自己的神能将石头变为食物。耶稣用经文来驳斥魔鬼。

 

这一事件的对应记载是在马可福音 1:13 和路加福音 4:2-4。

耶稣在旷野期间禁食。斋戒是一种属灵操练,在其中个人有意剥夺自己一些有限的好处 (通常是食物),为要变得更加依靠终极的好处——神 (减少对有限好处的依赖)。我们知道,在这个例子中,耶稣所斋戒的是不吃食物,即禁食,因为马太告诉我们,在耶稣禁食完成之后,后来就饿了。作为一种属灵操练,斋戒需要也可以提升谦卑和节制的品格;在严酷的旷野禁食四十昼夜需要严格的自律。耶稣所感受的饥饿痛苦很可能越来越持续,越来越严重。这是耶稣强烈感受到自己人性脆弱和软弱的一个时刻。在他的脆弱中,耶稣选择了谦卑:他顺服圣灵,相信并依靠神。

耶稣的禁食持续了四十昼夜并非毫无意义。在犹太文化中,四十是一个象征试验和训练的数字。在整本旧约,四十天四十昼夜反复出现。

在旧约 (以及可能的弥赛亚对应中),有些提到四十天,有些提到四十昼夜,如下所示:

  • 洪水—四十昼夜是洪水之时,神降雨在地上的确切时长 (创世记 7:12)。神因其悖逆而审判世界;耶稣是拯救人类免于审判的方舟。
  • 探子—四十昼夜/四十天是十二个探子探寻应许之地的确切时长 (民数记 13:25)。其中有十个人看到了那地的美好,但当他们也看到前面的困难时,就惧怕,拒绝信靠神的应许。撒但将要试探耶稣,向他显示绕过他前方所有困难的捷径,试图引导他不再信靠神的应许。
  • 以利亚的禁食—四十昼夜是以利亚在去往 “何烈山,神的山” 之路途上禁食的确切时长 (何烈山是西奈山的别名,列王记上 19:8)。正如大卫被犹太人视为是以色列最伟大的君王,以利亚也被视为是以色列最伟大的先知。耶稣的神迹在数量和能力上与以利亚的神迹相当,甚至将其超越。
  • 以西结的示范—四十昼夜/四十日是先知以西结侧卧,象征性地 “担当犹大家罪孽” 的确切时长 (以西结书 4:6)。耶稣来,为要自己担当犹大 (世界) 的罪孽。
  • 约拿的传道—四十昼夜/四十天是先知约拿向尼尼微宣讲神警告的确切时长 (约拿书 3:4)。耶稣也宣讲了悔改的福音,为要使人避免毁灭。
  • 四十是以色列人进入应许之地前,在旷野漂流的年数 (出埃及记 16:35;民数记 32:13;申命记 29:5),是他们预备进入应许之地的时间。耶稣被带领受试探,作为预备的时间。
  • 四十也是以色列前三位君王在位统治的年数:扫罗 (使徒行传 13:21)、大卫 (列王纪上 2:11)、所罗门 (列王纪上 11:42)。耶稣以犹太人之王的身份而来。

他禁食四十昼夜,后来就饿了。当耶稣饿了、身体上精疲力竭之时,那试探人的进前来试探他。那试探人的指的是魔鬼。马太将魔鬼描述为那试探人的,这显然指向了在伊甸园试探夏娃犯罪的蛇。那试探夏娃违背神命令的现在前来试探耶稣。

对这一试探而言,第一个值得注意的方面就是那试探人的选择了一个特定的试探时间:当耶稣身体虚弱之时。耶稣在禁食四十昼夜之后就饿了。实验显示,人的意志力是一种资源,最终会因疲乏和饥饿而耗尽。撒但选择在耶稣很可能没有人类力量来抵抗的一个时间来试探他,他必须要谦卑自己,完全依靠圣灵。

与对待亚当和夏娃一样,魔鬼选择试探耶稣的第一个情境涉及了食物。当耶稣饥饿之时,那试探人的对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。

实际的试探是什么呢?撒但可以说,“为什么你不将这些石头变成食物,这样你就不会死?” 但撒但并不仅仅关注身体的存活,也进入了更深层次的价值——耶稣的核心身份。撒但以一个条件句开始自己的试探:你若是神的儿子。在试探的开场攻击,撒但要求耶稣证明他是谁。撒但似乎在说,“如果你真是神的儿子,你就不会在这里挨饿,而会使用自己的能力来喂饱自己。你一定不是你所说你是的那谁。”

魔鬼完全知道耶稣是神,但他也看到四十昼夜的禁食之后,耶稣在身体上是软弱的。试探者的建议是:吩咐这些石头变成食物,来证明耶稣是神的儿子。魔鬼试图让耶稣犯的罪是依靠自己来满足自己的需要,而非信靠他父、顺从圣灵。

作为神的儿子,耶稣有能力和权柄将石头变为食物来充饥。事实上,耶稣最终会在一个神迹中创造食物,用几个饼喂饱五千男人 (马太福音 14:13-21)。当耶稣在这种情况下创造食物时,并非犯罪。撒但诱惑耶稣所犯的罪是只跟从自己的方式,而非顺从神的带领。在约翰福音,耶稣谈到自己变为人的形象时所接受的限制:

“耶稣对他们说:‘我实实在在地告诉你们,子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做’” (约翰福音 5:19)。

“我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思” (约翰福音 5:30)。

撒但的试探是让耶稣只做一件不是他父指示的事;在这里,就是喂饱自己。正如我们很快要看到的一样,神差派天使为祂的儿子送去食物。父可以指示耶稣将石头变成食物,但祂没有这么做。因此,对耶稣而言,按照撒但的建议行事就是犯罪,因为那不是他父所指示的行动。

神的儿子成为人,以人的身份成就律法,这就需要圣子降服于圣父的旨意,而非随从自己的私欲。

耶稣用圣经的真理抵御了魔鬼的试探。耶稣却回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话他告诉魔鬼,人存活,不只是要填饱肚腹,而是要依靠神、顺服祂的命令。顺服神所的每一句是生命的真正源头。

这一陈述见证了男人和女人不仅仅是肉体,并且正如身体需要食物的物质滋养一样,他们的灵魂也需要神话语的属灵支撑。耶稣用来抵挡魔鬼的经文来自摩西的一卷书,申命记。

“他苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话” (申命记 8:3)。

申命记是摩西将领导权交付约书亚,让他带领以色列人进入应许之地前的告别演说。在这节经文中,摩西解释了神将以色列人带到旷野的部分目的,在那里他们吃了四十年的吗哪 (出埃及记 16:35)。引用这节经文时耶稣宣告,神是在赐福于他,为他提供机会,从经验中学习宝贵的功课。

在他的人性中,耶稣学习了顺服 (希伯来书 5:8)。他对撒但第一个试探的回应显明了三件事。第一,耶稣知道,在他的旷野经历中,他得到了学习顺服的机会。第二,耶稣选择接受申命记 8:3 所告知的观点,即这一困境是一个祝福,一个学习和成长的机会。第三,耶稣认识到撒但是在试探他违背父的旨意,去创造自己的环境。父神总是选择对我们最有益的事,而且对耶稣而言,随从自己的私欲就是拒绝神的带领。

像他的弟兄们以色列人一样,耶稣在旷野通过饥饿被神的灵降卑。神为以色列人供应了吗哪,神奇般地且神秘性地从天而现。神这样做,好让以色列人学习:他们的生命是靠顺服神得以存活。耶稣引用这节经文来提醒魔鬼这一现实,并且他选择顺服和生命之路,而非罪恶和死亡之路。基督拒绝魔鬼的试探,即耶稣当以他貌似是自足的方式采取行动。但是,他选择了依靠父。当我们记得:作为神,耶稣的确是自足的,但基督却将自己的自足放在一边,为要顺服父、依靠圣灵在软弱的时候扶持他时,他的谦卑就更加杰出显著了。

当耶稣通过试探后,就显明自己比摩西更大,应验了摩西在申命记 18:15 中的预言。摩西在旷野带领以色列人时,犯了依靠自己的罪,击打磐石出水,而非按他被指示的去吩咐磐石。结果,他就无法带领以色列人进入应许之地 (民数记 20:2-13)。

马太福音 4:2-4 他禁食四十昼夜,后来就饿了。3那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说:“经上记着说:

人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话




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