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诗篇 91:1–2 解释

耶和华是永生神,是被证实的保护和可靠的力量,忠信之人可以完全倚靠祂。

本诗篇以住在至高者隐密处的为开头。从第3人称角度来开始表达,诗人塑造了温馨的诱人的隐喻,铸造了人们可以与神持续保持亲密关系之非常真实的可能性。暗含的第3人称表达(这里指的是具有这一特征的人)并不局限于性别,却表达了耶和华对祂所有子民爱和眷顾的全方面覆盖(加拉太书3:28)。

在短语住在至高者隐密处的中的动词(希伯来文的“yashab”)设置了一种条件,即预设一种长期情况,其持久性不变。与这个原本的希伯来文动词相关的其它一些中文单词是:坐、保持、生活。因此,唤起一种持久居住的感觉;在这一情况中,这终生的、坚定的关系承诺被描述为至高者隐密处

不需要把名词隐秘处(希伯来文的“cether”)局限为结构实体,虽然该词确实可以暗示物理性质的结构,但在这里它更倾向于类似于保密、安全守护或者保护之情况的含义。当住在神庇护的隐密处时,忠心的信徒有目标地将他们的信任投入到那位应许要成为他们在事事上终极利益的管理者身上。新约提供了这种立场的共鸣:

“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”(罗马书8:28)

诗人在诗篇91篇中对神的首次提及是通过使用一个名义上的称呼,祂是隐密处至高者(希伯来文的“elyown”)。在充满出于各种原因吸引人们之无数神灵的古代世界里,本诗篇作者早早地且着重地建立了一个无可辩驳的真理。没有比以色列的真神更大的神,所有其它所谓的神灵都只是虚构,没有一个能与万物的永生耶和华相提并论:

“主耶和华啊,你本为大,照我们耳中听见,没有可比你的;除你以外再无神。”(撒母耳记下7:22)

一个人开始做出有意识的决定并有目的地坚持————会产生一个确定的结果。住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。住可以被理解为一种意志的行为;忠信的人选择和努力生活在与耶和华的关系中,倚靠祂。住在荫下描述了从喜欢神的积极生活所产生的结果:安定、稳定、对耶和华的庇护性和永恒性眷顾的持续体验。在某物的荫下需要与之接近。如果我们在神里面作为我们的隐密处,我们就可以在祂的下居住。我们可以相信神总是把我们的最佳利益放在心里,不管表象如何。

全能者的荫短语中的称呼全能者(希伯来文的“Shaddai”),在创世记17:1中第一次被用于描述神。它将耶和华描述为既满足一切又满足自我的那位,甚至能做看似不可能的事。1节的前半部分,住在至高者隐密处的,描述了人去倚靠耶和华至高者所做出的选择。信任至高者是有道理的,没有比至高者更高的权威或能力。

本节的后半部分,必住在全能者的荫下,表明了全能神对那些倚靠祂之人的坚定、遮蔽承诺。诗篇91篇的至高者神是独一真全能者,人人都可以始终倚靠祂,人人都可以与祂进入隐密的、维持生命的、实现目标的永恒关系中。

然而,它却是留给每个人来决定的选择,选择他们是否要倚靠全能至高者。人类所有的起初诱惑是要倚靠自己而不是神(创世记3:4-5)。人类拥有基本的选择,是相信神的道路是为了我们的最佳利益,还是相信我们知道除神以外什么是最好的。如果我们认识到只有祂是至高者(不是我们),并且只有祂是全能的,那么相信神是我们的隐密处,并且留在祂的下,就是合乎逻辑的。

2节以第1人称来表达,它是对耶和华神的信心和倚靠的毫不掩饰、大胆的宣告,也是不被怀疑或限制所阻碍的完全信任的坦白。诗人强调生活在神关怀下之意义的性质,正如本诗篇开头首先所描述的:我要论到耶和华说:他是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的

耶和华译自“Yahweh”,意思是“我是”。这是神最独特的称呼,在出埃及记3:13-15中首先启示给摩西。“我是”是避难所(希伯来文的“mahsi”)唯一可倚靠的来源;是不可避免的生活风暴与身体和灵魂交战时真正的安慰和有怜悯的关怀。Yahweh是永生神,是被证实的保护和可靠力量,忠信之人可以完全倚靠祂。

祂是避难所和坚定的山寨(希伯来文的“matsuwd”),以抵御任性创造中对平凡之人所发起的悲伤和失落的攻击。诗人使它个人化:Yahweh是我的避难所我的山寨(下划线表达强调)“耶和华,”诗人宣告,“是我的,完全值得我的倚靠(希伯来文的“batah”)”。这全然的倚靠是有保证的,因为神的庇护的眷顾和祂救赎的爱没有断绝,

“我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!” (耶利米哀歌3:22-23)

经文:

诗篇91:1-2

1住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。
2我要论到耶和华说:他是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。




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