耶稣继续肯定施洗约翰和他作为弥赛亚先锋的角色。进而引申，耶稣也是在证明，自己就是弥赛亚。
这一事件的对应记载是在路加福音 7:27-28。
当耶稣在向众人谈论施洗约翰先知性角色和进而引申自己弥赛亚的身份之时，他向他们展示了，约翰是如何应验一则预言的。
这是经上玛拉基书第三章记着的内容。然后，耶稣引用了这段经文中描述约翰弥赛亚先锋角色的第一节。
我 [神] 要差遣我的使者 [约翰] 在你 [基督] 前面预备道路。但是，当我们对比马太所写耶稣说的话时，我们就看到耶稣对玛拉基的话稍加了修改。
“我要差遣我的使者在我前面预备道路。” (玛拉基书 3:1)
主要的改动是在这话的后半部分。耶稣说 “你”，玛拉基说 “我”。如果可以的话，我们当如何对待这一差异呢？旧约引用似乎说 “我 (神) 要差遣我的使者在我 (神) 前面预备道路”，而耶稣说 “我 (神) 要差遣我的使者在你 (基督) 前面预备道路”。所以，看来耶稣是在应用这节经文。显然，耶稣是在宣称约翰就是那应验玛拉基书 3:1 预言的使者。问题是，“那谁是基督呢？”
耶稣没有引用玛拉基书 3 章的剩余内容，但他不必引用，因为他的犹太听众一旦有了第一行，就有能力补全耶稣的参考经文。玛拉基继续谈论弥赛亚火的审判。
“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。” (玛拉基书 3:1-3)
通过省略玛拉基后半部分的预言，耶稣是在暗示一个极大的奥秘，一个刚刚要开始显明的奥秘。也就是说，耶稣要两次降临来到世上。在第一次的降临，耶稣是来服事。在第二次，他要来统治。在第一次的降临，他来不是要审判世界 (约翰福音 3:17)，但他再来时，将要审判世界 (启示录 19:11)。
通过将玛拉基书 3:1 的引用应用于施洗约翰，耶稣是在明确地说，约翰就是那差在弥赛亚前面的使者。如果约翰是这位使者，如果约翰的门徒受派是要问 “你是弥赛亚吗？”，如果耶稣回答说，“你们去，将你们所看见的告诉他”，那么谁是弥赛亚呢？他是在暗暗地表明，他就是约翰在前面为其预备道路的弥赛亚。但耶稣并没有公开宣称。显然，对那些想要明白耶稣是基督的人而言，这已经足够清楚了，同时也足够隐秘，好叫那不希望明白的人可以继续盲目。这似乎是神在人类历史上所遵循的一个模式 (罗马书 1:19-20)。
这是马太第十一次清楚地指出，耶稣如何应验旧约有关弥赛亚的预言 (前面的十个是在马太福音 1:22-23；2:5-6，2:16-18，2:23；3:1-3；4:4-6，4:13-16；8:17；10:35-36。这并不包括耶稣在马太福音 11:5-6 暗指的另外三个经文)。这是耶稣第二次宣称，他已经应验了一段特定的弥赛亚经文，以此来显明他的身份 (马太福音 10:35-36 是第一次)。随着他事工的进展，耶稣越来越清楚地表明他是谁。
耶稣继续谈论约翰，并着重强调他事工的意义。耶稣从他个人权柄的角度说，我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。这是相当的认可！没有一个人比施洗约翰大。约翰在什么方面如此伟大呢？他不是世界上最有权力的人，也不是从世俗财富而言最富有的人，但约翰拥有极大的特权和角色，为神圣君王，那要来的弥赛亚预备道路。耶稣并没有宣称约翰是 “最伟大的”，他只是说没有一个兴起大过他的人。在人类历史上，没有其他人的任务——不论大卫的、摩西的、亚伯拉罕的——比他的更有尊荣了。
作为弥赛亚，耶稣大过施洗约翰 (弥赛亚的先锋)，就像新郎比新郎的伴郎大一样。那耶稣又怎么能说，他并不大过施洗约翰呢？如果我们仔细来看耶稣的话，他实则并没有这样说。耶稣说的是，还没有人兴起大过——因为耶稣的弥赛亚身份还未显明，或许他还没有兴起超越约翰的伟大呢。
耶稣继续，然而天国里最小的比他还大。在这句话中的关键词是天国。耶稣经常指向天国，而且它也是马太福音叙述的主题之一。耶稣登山宝训的一项原则是马太福音 6:33，要 “先求他的国和他的义”。但在他的教导中，天国可以在不同的事件中有现在或将来的方面。
天国可以指将来基督在全地完全可见的统治。这些强调天国将来方面的例子包括：
“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。” (马太福音 7:21)
“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。” (马太福音 26:29)
天国的另一个将来方面在 “贵胄的比喻” 中得以解释 (路加福音 19:12-27)，耶稣之所以这么说，是因为人们错误地 “以为神的国快要显出来” (路加福音 19:11)。
但是天国也被用来描述基督今生现今在他跟随者内心的主权。强调天国现在方面的例子包括：
“从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’” (马太福音 4:17)
“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。” (马太福音 12:28)
“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。” (马太福音 16:28)
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。” (马太福音 23:13)
当然，天国的现在和将来方面有时可以是暗含的。
“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。” (马太福音 21:31)
在有关施洗约翰的这个比较中，耶稣似乎是在谈论他将来和完全显明的国度。耶稣刚刚说过，没有人大过施洗约翰。如果当时有人在天国里服事，施洗约翰当然包括在内。那么约翰怎么能够同时是最大的，而天国里最小的又比他还大呢？除非耶稣是在谈论将来的天国，将其中最小的与现在的约翰作比较。耶稣说这话的意思可能是，就像施洗约翰在今生和现今的时代对天国而言的伟大和重要一样，在将来完全显明的天国中最小的甚至要更大，所做的事要比约翰现在所做的大。
但耶稣将约翰的地位和重要性与将来天国里最小的作比较后，就 始讲论天国的现今状况和约翰在其中的角色。
从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。
施洗约翰的时候指的是施洗约翰的公开事工，比耶稣的事工早数个月，如果不是数年的话。约翰的信息是，“天国近了，你们应当悔改” (马太福音 3:2)。努力的人就得着了 (译者注：“努力” 可译为 “暴力”)，指的是地上权柄所施于约翰 (和天国的其他忠信之人) 的努力/暴力，比如法利赛人和撒都该人将约翰下入监牢 (马太福音 4:12)，希律目前将约翰囚禁 (马太福音 11:2)。正如耶稣所预言的，作忠信的见证人会对身体 (而非 “psuche”) 造成危险 (马太福音 10 章)。在使徒行传之内和之外，基督教会都将遇到许多暴力和逼迫。耶稣在此所说的残暴很可能指的是反对天国之逼迫的暴力。
但是，它也可能指一种完全不同的努力/暴力。耶稣可能指，胜过现今时代的试探，进入天国的属灵暴力。如果是这样，耶稣现在所隐指的，与保罗在以弗所书 6:10-17 所描述的非常类似，即穿上神的全副武装，准备好迎接属灵的争战。根据这一解释，努力/暴力的人可能是像约翰一样，努力抵御自己的罪性、这世界的腐败模式，以及这世界奢侈和声望的试探，夺取得着天国的人。如果这是耶稣的意思，那么这种反对魔鬼阴谋的属灵暴力是值得称赞的。
因为众先知和律法说预言，到约翰为止。这是耶稣的一个有趣声明。众先知和律法是对犹太圣经，即我们所称为旧约圣经的一个文化性表达。
耶稣说他们说预言，到约翰为止，是什么意思呢？他可能指当约翰最初开始公开事工之时，神主要通过先知说话的旧约时代就终止了。耶稣说到，约翰是要应验以利亚早于弥赛亚降临先来的预言。这可能就是 “到约翰为止” 的意思，表明施洗者是旧约的最后一位先知。那么，耶稣实际是在说，一个时代，即众先知和律法的时代，已经终止，而另一个时代即将开始。所提供的时代是弥赛亚国度的降临。由于以色列拒绝跟随耶稣，取而代之的是外邦人的时代 (路加福音 21:24；罗马书 11:25)。
耶稣说因为众先知和律法说预言，到约翰为止的另一个意思可能是，圣经对约翰和约翰作为基督先锋来临的预言。可以同时推论两层含义，无需排除其中一层。
耶稣以这些话总结他对约翰和其事工的认可：你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听！
这一句话的关键思想是：约翰自己就是那应当来的以利亚。
以利亚 (约主前 900 年-约主前 850 年)是以色列北国恶王亚哈统治期间的一位著名先知。以利亚以奉神之名行大能神迹而闻名，包括预言一场持续三年之久重大饥荒的始末 (列王纪上 17:1 和 18:41)、使寡妇之子复活 (列王纪上 17:17-24)，以及击打约旦河使自己过河 (列王纪下 2:8)。但他最著名的神迹是他当众与巴力的450位先知抗衡，当时以利亚呼求神降火焚烧被满水浸湿的祭坛 (列王纪上 18:19-40)。列王纪也告诉我们，以利亚从未死亡：“他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了” (列王纪下 2:11)。
预言弥赛亚先锋的先知玛拉基 (玛拉基书3:1) 也预言说，以利亚会在 “耶和华大而可畏之日” 之前再来 (玛拉基书 4:5)。旧约的最后三节经文的确具有强烈的弥赛亚色彩，其中律法的传递者摩西和先知以利亚都被指名而提。
“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。” (玛拉基书 4:4-6)
这预言激励许多犹太人期盼并期待以利亚为神国度和弥赛亚很快来临的记号。
就他自己而言，约翰说，他既不是基督，也不是以利亚。
“约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：‘你是谁？’ 他就明说，并不隐瞒，明说：‘我不是基督。’ 他们又问他说：‘这样，你是谁呢？是以利亚吗？’ 他说：‘我不是。’ ‘是那先知吗？’ 他回答说：‘不是。’ ‘是那先知吗？’ 他回答说：‘不是。’ 于是他们说：‘你到底是谁，叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？’ 他说：‘我就是那在旷野有人声喊着说：“修直主的道路”，正如先知以赛亚所说的。’” (约翰福音 1:19-23)
如果约翰被祭司问及时否认他是以利亚，那么约翰自己又怎么是耶稣所说的以利亚呢？
前面的从句可能会提供一些线索。约翰是以利亚这话之前的从句是，你们若肯领受。这一从句起修饰语的作用。实际上，这表明约翰不是字面上的以利亚，而是应当来的以利亚类型。约翰来应验了以利亚式的角色，为弥赛亚预备道路，唤醒以色列悔改，因为天国近了。你们若肯领受是我们说 “你们若” 的较长版本的表述，我们会以此比较和等同两个不同的事物。这一解释符合耶稣紧随这话后的劝诫，有耳可听的，就应当听！
但是，开场的句子也可以是耶稣邀请犹太听众领受的一个提议。若是这样，耶稣的提议到底是什么呢？
值得注意的是，他所提供给他们的是天国在地上的建立。他的供给如下：你们 [犹大民族] 若领受约翰作为以利亚的角色，也领受他是所预言的弥赛亚先锋，那你们也当接受我 [耶稣] 为弥赛亚。你们若接受我为弥赛亚，我现在就必使天国在地上可见。但是，你们若不领受有关约翰和我自己的这些事，那可见天国的开启，就要等到将来的时候了。
这是耶稣给他百姓的一个极好供给。你们想要天国现在来临呢，还是想要它之后再来临呢？如果你们想要它现在来临，那就领受约翰为以利亚，并进而引申，领受我是弥赛亚，你们就会得到它。
有耳可听的，就应当听这一供给，且现在就领受它。当然，犹太人在很大程度上拒绝耶稣为他们的弥赛亚，将他交于罗马人处死。以色列集体无耳明白。约翰否认他是那要来的以利亚，可能是在预言以色列会拒绝耶稣在第一次降临期间开启天国的供给。当耶稣说你们若肯领受时，他清楚地表明这一供给是真实的，以色列有选择这一国度的可能性。
如果约翰是以利亚，以色列也接受耶稣是弥赛亚，并非因他们的拒绝，那以利亚什么时候会来呢？根据玛拉基书，他是在 “耶和华大而可畏之日未到以前” 来临，但我们未被告知具体细节。其中一种可能性就是以利亚会是启示录 11 章中的两个见证人之一。因为 “按着定命，人人都有一死” (希伯来书 9:27)，而且以利亚未死以先就在火车火马上被提升天，这可能就表明以利亚会以见证人之一的身份再来，死后复活，然后再次被提 (启示录 11:8-12)。以利亚在变相山上的出现可能预示这一事件 (马太福音 17:3)。
马太福音11:10-15 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。11我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。12从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。13因为众先知和律法说预言，到约翰为止。14你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。15有耳可听的，就应当听！
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