圣经常常谈到“公义”。例如，在和合本圣经中，“公义”一词出现过281次，“公义的”一词出现过246次。
因此，这些词是非常重要的。但这些圣经术语的意思是什么呢？
如果我们想要把握这些词完全的精髓，它们的现代用法所提供的帮助不大。公义的和公义在功能上是“道德的”或“宗教的”的同义词，最常用来表达“自以为义”，指的是某人认为他们比自己应得的要更好。不幸的是，经常有高傲的意思与这些词相关联。
为得到更清晰的、关于圣经使用这些词时所谈论之内容的画面，查看它们的希腊文是有帮助的。希腊文是新约的写作和最初复印所使用的语言，因为希腊文是从亚历山大大帝（主前323年）至罗马帝国结束（主后476年）期间的主要交易用语言。它也是在主前70年希伯来文旧约被翻译成的语言。旧约的古希腊文译本被称为“七十士译本”。
在旧约的希腊文译本和新约中，最常被译为“公义”的希腊文单词是名词δικαιοσύνη (G1343)，它的发音是“Di-kai-ō-soo-né”。
在旧约的希腊文译本和新约中，最常被译为“公义的”的希腊文单词是形容词δίκαιος (G1342)，它的发音是“Di-kai-os”。
即使你不认识任何希腊文，也许你也可以看到在希腊语言中，名词和形容词之间在拼写和发音上极其相似，正如中文的名词（公义）和形容词（公义的）之间极其相似一样。
“Dikaiosuné” 和“Dikaios”本质上是一个单词的不同形式，该词的希腊文动词形式—δικαιόω” (G1344) 也是该词的另外一种形式，发音是“Di-kai-ah-ō”。在它不同的用法上，该动词有时被译为“成为公义的/被成为公义的”，或者更常被译为称…为义/称义”。“Dikaiosuné”（公义）可以很容易地被译为“正义”，“dikaios”（公义的）可以很容易地被译为“正义的”。
在希腊文中，名词“Dikaiosuné”、形容词“Dikaos”和动词“Dikaioō”之间的相似性是明显的。但遗憾地是，中文的名词“公义”、形容词“公义的”和动词“称义”之间，已经失去了拼写上和发音上的联系。同时遗憾的是，“公义的”一词在日常使用中已经大幅下降，但依然常用在圣经译本中。根据常见用法，“正义的”和“正义”二词可以更好地翻译“Dikaios”和“Dikaiosuné”，这也与“Dikaioō”通常被译为“称义”的方式相一致。
“校准（justify）” 某事物的意思是依据所希望的标准对其进行合适的对齐。例如，当我们“左校准（justify）”一个Word文档时，我们按照自己页面的左边空白来设置每一行。当文字正确地排列时，它们就被校准（justify）了。
同样的事情可以用于我们的生活。当我们尝试“使我们自己称义”时，我们就在要求我们的行为与标准相对齐。“我所做的是好的，因为…”。可能我们要求的是某些社会性认可的行为标准，也可能是公平或者互惠意义上的。然而，每个人都倾向于为他们自己的行为“调整空白”。
实际上，神设置了真实的标准。作为造物主，祂设置了我们生活中的道德“空白”。祂的标准是完美且真实的，远远高于我们扭曲且破碎的标准。神创造了所有事物，祂所造的其中一部分是一个因果系统，这在自然界是真实的。我们所称的“物理定律”是遵守神所建立因果关系的。例如，当我们放开某物时，引力把它拉到地面。我们可以不相信处在引力中，但当我们放开某物时，它固然会落到地面。
神也创造了在属灵的和道德的宇宙中的因果。圣经清楚表明，当一个社区操练关爱他们的邻居，以关心他们自己同样的标准来关心邻居和邻居的财产时，这个社区就会被极大地祝福。这是神给以色列应许的本质。这个应许的总结可以在申命记30:15-16中被发现。同样的，当社区反而决定寻求彼此之间的剥削和索取时，神预测毁坏和死亡就会来临。这也是神所告诉以色列的，这个应许的总结可以在申命记30:17-20中被发现。
同样的基本观点被列在新约中。任何人只要通过拥有足够的信心仰望耶稣，希望从来自罪之毒害的死亡中得到拯救，都可以作为神的儿女重生在神的家中（约翰福音3:14-15）。但这新生的儿女就像以色列的儿女，他们依然拥有选择权，是行在相信神的道路是为了他们最佳利益的信心中，还是决定行在他们自己的道路中。正如使徒保罗所明确肯定的：
“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加拉太书6:8）
当圣经谈到“公义”或“正义”，它在谈的是神完美的道德标准。当它谈到“公义的”或“正义的”，它在谈的是活在一种与神的标准正确对齐的方式中。耶稣将神的道德标准描述为两大诫命的总结，尽我们的一切爱神以及通过爱人如己来表达这爱心（马太福音22:37-40）。
当信徒跟随这两大诫命时，每个人都会希望通过服事别人来表达他们的恩赐。当整个社会都是这样时，他们就会像一个健康且匹配的身体来运行，所有的部件都为了一个共同的目的而一起作工。
耶稣以成为一个身体来描述他的子民，劝诫每一位子民在他的带领下，都尽自己的一份力量来使整体受益（哥林多前书12:12-22）。我们也许不会经常想我们体内的某个特别器官，但当我们经历一个器官功能失调时，它会引起整个身体受苦。同样的，基督的身体也是如此。
每一位信徒都有一个重要的角色来扮演。当每一个人选择服事别人并使用他们的恩赐来寻求别人的最佳利益时，他就将生命带给身体。这就是“公义”的意思——当所有不同的部分为合一的目的一起作工时。译为“公义的”或“正义的”的希腊文单词，如果被译为“和谐的”，也许可以得到更好的理解。当圣经谈论“正义”时，它是在描述被重新调整我们被扭曲的标准，并按照神完美的标准来对齐。在神的眼中，我们不能与祂的标准相对齐，因此耶稣为我们行了此事。当我们相信他，信任他拯救我们脱离自己罪的败坏时，我们就是在基督里与神的标准被“对齐”（约翰福音3:14-16）。
那么，当我们相信时，圣灵就住在我们里面，它依照与神的道德标准相对齐的标准，赋予我们力量在自己人类同伴之间行事为人。这就是为什么行在圣灵中会结出圣灵的果子，这果子在表达对别人之爱的行为中得到证明（加拉太书5:16-26）。
这是成圣的过程，它是神对我们生命的旨意（帖撒罗尼迦前书4:3）。帖撒罗尼迦前书4:3直言不讳地说，“神的旨意就是要你们成为圣洁”。随后它以性的纯洁开始进行描述具体的行为。这是合适的，因为淫行是对别人之性的剥削，以消费别人来攫取快乐。这不是服事，它是剥削。成圣的过程，或分别出来的过程，与神的目的相对齐，这目的是我们要寻求别人的最佳利益，与自己的喜好分开。
描述神给我们生命的完美标准最好的词是“agape爱”。“agape”是译为“爱”的几个希腊文单词中的一个。它是一种有选择的爱，而不是一种感觉。它是选择采取行动与神的标准对齐，寻求使用我们的才能和资源去服事别人。
按照耶稣，两大诫命是：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱（agape）主─你的神”；以及“要爱（agape）人如己”（马可福音12:29-31）。神之“agape爱”的完美道德标准，使我们与祂自己、其他人和所有被造物正确对齐（加拉太书5:22-23）。，无论何时，当我们个人性地和集体性地处于正确对齐时，我们就繁荣昌盛——圣经指这繁荣为“活跃的”。
一个描述我们不完美的公义标准之准确的词是“自我寻求”。我们自我寻求公义的标准经常是操控性的和剥削性的。在耶稣时代，相比宗教上的法利赛人，没有人能被认为在宗教上更加为义的了。但耶稣揭露了他们虚伪的“公义”，暴露他们是滥用的剥削者（马太福音23章）。
自我寻求的行为是自我毁灭，它是极大的讽刺。当我们寻求满足自己的情欲时，神应允通过任凭我们这些情欲而审判这行为，这导致我们在我们这时代可以称作的“成瘾”以及“失去精神健康”（罗马书1:24, 26, 28）。我们公义的标准经常不会好过法利赛人。我们自然地倾向于（从我们旧时罪的本性）使用自我寻求的标准来武装“公义”，为了提升我们自己，判断别人，为了我们自己的好处剥削别人（加拉太书5:19-21）。
当我们跟随我们自己的公义标准时，我们就没有与神、与其他人、与被造物对齐。，无论何时，当我们个人性地和集体性地没有与神完美的标准对齐时，我们就衰败和朽坏—圣经称这衰败为“死亡”。死亡是隔绝，使我们从与其他人相联结来服事一个伟大目的这一设计中隔绝。神命令我们要依照祂完美的标准来生活，因为这是为了我们最好的利益（申命记10:12-13）。神命令我们跟随祂的标准，因为这是得到我们极大满足的途径：“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样”（马太福音5:48）。
没有与神的完美标准对齐的任何事物，都失去了意义。这是圣经通过“罪”一词所指的意思。罪的后果是死亡，死亡是隔绝。每个人都生在罪中，为了从永远的与神隔绝中得拯救而必须相信耶稣（创世记2:17；罗马书6:23上；约翰福音3:14-16）。
但是，即使是神的儿女，已经生在祂的家中并领受永恒救恩之白白恩赐的那些人，罪依然导致隔绝（死亡）。信徒的罪不能使他们从神的家隔绝，因为所有的罪都已经与耶稣同钉十字架了（歌罗西书2:14）。当信徒犯罪时，我们使自己与生命的完全体验和满足相隔绝，也可以使自己与获得天上完全的奖赏相隔绝（约翰二书1:8）。
这就是公义/公义的正义这一圣经概念潜在之更好的同义词是“和谐”一词的原因。当我们跟随神，我们就与祂、祂的设计、祂为我们的目的、我们自己、其他人和被造物处于和谐中。信徒彼此服事，就像一首动人的交响乐，所有的乐器都调得很好，完美地演奏它们的那一部分。以这种方式，公义带给社区的是每个人都因他们是谁而被尊重和被爱。
每个人以他们所拥有的恩赐来服事。神的公义带来和谐。自我为义是自我寻求，它是自我称义的意思，是我们与神的标准所对齐之真正公义的对立面。自我寻求导致纠纷和隔离（加拉太书5:15）。
希腊哲学家柏拉图在他的著作“理想国”中以相似的术语来描述“Dikaiosuné”（公义或正义）。在“理想国”中，“Dikaiosuné”（正义）的真正意思是在苏格拉底和他众对话者谈话中所调查的主要点。“理想国”的译者们没有将“Dikaiosuné” 以圣经通常做的那样译为“公义”，而是将它译为“正义”，但它是同一个希腊文单词。
关键人物苏格拉底，总结了“Dikaiosuné”—公义—正义的真实本质，即在希腊城的每一个人都陈述要为所有人的相互利益尽力而为，这类似于保罗就自己所论述的同样问题“我们如何得义”的结论，这是在他给罗马人书信中的陈述。
在保罗给罗马外邦信徒的书信中，明确肯定了某些类似于苏格拉底的东西。也就是说，“Dikaiosuné”（公义或正义）以人类的身体为代表，所有各部分都为了身体的最大利益而和谐地运行。苏格拉底和保罗极大的不同点在于身体之领导者的本性：苏格拉底声称领导者应当是人类哲学家的诸王；而保罗则明确肯定领导者是一个人，神的肉身耶稣基督。神是公义的，祂的道路通向公义。这就是说神与祂的初始被造物是和谐的，所有祂造的都是好的（创世记1:31）。每一样事物都是为了一个目的而造，所有一切的目的是相互受益。然而，由于人类的堕落，罪进入了这个世界。
从亚当和夏娃在伊甸园不顺服神之标准的时候开始，即“除了一棵树外，其它树上的都可以吃”的标准，所有人类都已经活在失调和隔离中。我们与神隔绝，在被恢复到与神的和谐和正确对齐上没有希望，与神的恩典隔离。我们的心已经与良善、真实和美丽格格不入了。
但感谢神，祂已经创造了一条道路，藉着祂的儿子耶稣，将我们和所有被造物带回与祂的和谐中。耶稣过着一种完美之公义的生活，按照神的完美标准而生活，明白自己没有罪（哥林多后书5:21）。当他死在十字架上时，他就为我们的不义偿还了死的惩罚。如果我们信他，他就应允宣告我们在他眼中为义。藉着他的恩典，使我们恢复进入永生。当我们藉着信心选择跟随他的样式，舍弃我们堕落的本性和公义的错误标准，反而选择跟随神关于爱的初始和完美的设计时，我们就藉着他的恩典被救赎和被赐予能力来生活和兴旺。通过这种信心之路，我们在亲密相交中来认识神和耶稣。这是依据耶稣对“永生”的准确定义（约翰福音17:3）。当我们凭信而行时，永生的恩赐来自初始的信心（约翰福音3:14-16），永生的经历来自认识神。
凭信而行的意思是“先求他的国和他的义”。当我们如此行时，神应允“这些东西（为人类繁荣所需的）都要加给你们了”（马太福音6:33）。相信此点起源于采纳一种观点，即神是良善的，想要我们得到最好的。这引导我们总结，最少抵抗我们自己之行为的道路是做出选择对齐祂的标准。
作为基督被救赎的门徒，我们在公义和生命的道路上也被呼召门训别人。我们行此事最重要的途径是藉着自己的样式。这样做，我们就成为了神的伙伴和共同救赎者，因为我们显示了祂国度的良善并恢复了对所有事物的和谐。在已经到来被认为的大使命中，耶稣呼召和装备他的众门徒，通过教导其他人神之公义的完美和真实标准，以神圣的权威来恢复和谐与人类繁荣（马太福音28:18-20）。
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