基督的献祭已经赐给了信徒自由，跟随圣灵的自由而不是跟随肉体的自由。
藉着加拉太人在基督里的信心，他们蒙召是要得自由。圣灵呼召信徒活在耶稣赐予的自由中，而不是活在罪和律法的捆绑中。本质上，自由就是做选择的能力；奴隶没有选择，他们只是去做所被告知的事情，这是神恩典的基本要素。耶稣在十字架上的献祭，使每位信徒在神面前称义，并赐给他们战胜罪的能力。但每位信徒依然有日常的选择，是要行在耶稣复活的大能中，还是行在他们旧时的本性、肉体的能力中。从保罗时代直到现在，每位信徒都可以在这两条道路上行在其一，一条是行在爱中，另外一条是将自由当作放纵情欲的机会。
尽管信徒在神面前都是义的，并都被赐予圣灵的大能去战胜罪，所有的信徒却依然有着旧时的本性，保罗称之为肉体。保罗在罗马书7:18中说，在我们肉体之中没有良善。即便如此，我们依然可以通过选择顺服肉体来行驶选择的自由。这并不意味着我们在神眼中为不义；我们的行为不可能撤销耶稣在十字架上的大工。
那它意味着什么呢？所意味的是：当信徒选择肉体时，他们就会得到肉体的果子，顺着肉体而行的结果或者后果。保罗警告加拉太人，如果他们跟随肉体，就会相咬相吞，因为他们会被自私的欲望所消灭，而不是对彼此的爱。
当信徒选择肉体时，就意味着他们不仅会相咬相吞，甚至还可能彼此消灭。至少可以说，这不是好的结果。保罗承认神赋予每位信徒奇妙的选择自由。但他也承认，神为我们的行为设定了后果；我们播种什么，就会收获什么。
与做出糟糕的选择，放纵肉体的情欲形成对比的，是做出好的选择，顺着圣灵而行。这看起来像什么呢？就像当信徒用爱心互相服事的时候。顺着圣灵而行的信徒不会放纵肉体的情欲。圣灵和肉体是直接的敌人；我们不能在追求一方的同时，也去跟随另外一方。我们要做出选择，但我们的选择是二元的。我们要不顺服肉体，要不顺服圣灵，没有第三个选项。保罗会清楚表明，为了寻求称义而遵循宗教规条，其实是在跟随肉体。
保罗在告诉加拉太人，自由不应该被滥用于去选择跟随罪的情欲，而是应该顺服圣灵，以爱心彼此服事。这是凭着信心生活所产生的结果，甚至律法也可以被总结为彼此服事：爱人如己。与之竞争的犹太“权威”希望诉诸律法？好吧，律法说行在爱中，这就是成全律法的方法；甚至他们自己的诉诸律法，也被律法击败。爱人如己这节经文来自利未记19:18，而利未记是旧约中被称为律法的部分。
问题不在于律法，而在于“守法”是“自我提升”的途径。肉体不能得到提升，这就是保罗建议信徒每天将肉体钉在十字架上的原因。
圣灵也不在律法之下，正如保罗在2章中给加拉太人表明的一样。当彼得与外邦人一同吃饭时，他正在跟随的是圣灵，而不是律法。当他离开加拉太人时，他却没有与圣灵同行（记住：爱人如己），相反，他却试图顺服人的律法。正如罗马书7:14中保罗所争论的，神的律法是属乎灵的，是良善的，但我们却是属乎肉体的，这就是我们如何把本应好的事情变成坏的事情。
保罗的观点是肉体和圣灵是完全对立的。作为信徒，我们最基本的选择就是每一天、每一刻选择要顺服哪一方。
经文：
加拉太书5:13-16
13弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。15你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。16我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。
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